קטגוריה: תגובות

תגובות לגליונות קודמים – 824

המשך הרשומה

תגובה ל'חידוש ברית הציונות'

בתגובה ל'חידוש ברית הציונות' מאת אריק כרמון, גיליון פרשת תזריע־מצורע המשך הרשומה

תגובות לגליונות קודמים – 819

המשך הרשומה

תגובות לגיליונות קודמים

המשך הרשומה


גבולות השיח / יצחק שילת

תשובה לתגובות על 
'סגולת ישראל אינה גזענות', גיליון פרשת בא המשך הרשומה

'מעבר למחיצה הפנימית'; תגובות

תגובות למאמרה של ורד נעם, גיליון פרשת וארא המשך הרשומה

תגובות לגליונות קודמים

המשך הרשומה

תגובות לגליונות קודמים

המשך הרשומה

תגובות לגליונות קודמים

המשך הרשומה

תגובות לגליונות קודמים

תגובות ל'פאקיר ליטאי' מאת אשר אטדגי, ו'אמונה ברשות היחיד' מאת דוד ברגר 

המשך הרשומה

תגובות ל'יצר הרע לא יצא לגמלאות'

[מאמרו של חיים נבון, בגליון פרשת נח] המשך הרשומה

תגובות לגליונות קודמים

תגובות ל'כפרה על ההתעלמות מנשים' מאת עליזה לביא, 
ל'אנושיות טבעית, ללא הערות שוליים' מאת אריאל פינקלשטיין, ול'איש אחד לא שב' מאת יהושע הרלינג המשך הרשומה

תגובות לגליונות קודמים

המשך הרשומה

תגובות לגליונות קודמים – גליון שופטים תשע"ב, 785

תגובות ל'מתקשטת בפני כלתה', של יערה ענבר, ל'מתנה של בטון' של תמיר גרנות, ול'טעות בדבר הלכה', של אוריאל בנר המשך הרשומה

תגובות לגליונות קודמים

תגובות למאמרים "פלפול לשעת הפנאי" מאת רוני שויקה, "התנ"ך האבוד" מאת חגי משגב ו"קוצה של ו"ו", מאת תמיר גרנות המשך הרשומה

תגובות לנדב שנרב, 'לא סוכנים של הקב"ה'

בתגובה ל'לא סוכנים של הקב"ה' מאת נדב שנרב, גיליון פרשת מטות-מסעי המשך הרשומה

לא על היהדות לבדה / גבי שטרנגר

בתגובה ל"פסיכולוגיה למשה מסיני" מאת רועי הורן, גיליון פרשת בלק המשך הרשומה

תגובות לגליונות קודמים

המשך הרשומה

תגובות לגליונות קודמים

המשך הרשומה

תגובות לגליונות קודמים

המשך הרשומה

תגובות לגליון שבת הגדול II

המשך הרשומה

ביטול ולא התבטלות / מוטי קרפל

בתגובה ל"תורה בדרכים אחרות" מאת ישראל ברדי, גיליון שבועות
המשך הרשומה

בתגובה ל'השתלבות במסלול המהיר' מאת הראל גורדין, גיליון שבועות

המשך הרשומה

הרהורים של ייאוש / חנה קהת

 

גיליון עולם הישיבות שנעדר כל התייחסות לתלמודן של נשים מעורר מחשבות פסימיות אודות השתלבותן בעולם התורה. מי שייפגע מכך היא האורתודוכסיה בכללותה

המשך הרשומה

בתגובה ל'יוצא מדרך אנושי' מאת אלחנן ניר, גיליון פרשת ויקהל-פקודי

[את המאמר הראשון של אלחנן ניתן לקרוא כאן]

לא בישיבות שלנו / צבי שמשוני

 מטרת הישיבה היא לגדל תלמידי חכמים ולימוד מעמיק בגמרא הוא הדרך היחידה לכך. תלמיד שלא מוצא עצמו יידרש לעזוב את המקום

לוגו איגוד ישיבות ההסדר

במאמרו מתאר הרב אלחנן ניר את בני ישיבות ההסדר בשובם מהשירות הצבאי: "נבוכים, מרומים, לפעמים אף נדחקת לה תחושה של מנוצלים", "נפגעי הישיבות", ועוד: "מתפתחות בהם תחושות סם מוות, לשונות של חנק והרעלה. ואין איש שם על לב". הכותב מציין כי הוא מתאר כרוניקה שאליה נחשף בשיחות הן עם תלמידים רבים והן עם עמיתיו, ר"מים בישיבות הסדר ובישיבות גבוהות. בחור הישיבה שאותו מתאר הרב ניר מתחיל לצאת לדייטים, שוקע בלימוד לבחינה הפסיכומטרית וסוחר במיני סדקית ובעסקים קטנים.

לא לוותר על השכל

לשמחתי, אינני יכול לאשר ולו מילה אחת מדבריו. אף אני מלמד בתשע השנים האחרונות את קבוצת החוזרים מהשירות הצבאי. כל מה שמתאר הכותב נכון ביחס לבודדים, ובדרך כלל עושים אנו הכול כדי לשנות מצב זה – אם בהמלצה לבחור ישיבה אחרת שיותר מתאימה, או בהמלצה חמה לחזור לשירות הצבאי. יתרה מזאת, אם מגיעים הדברים עד כדי התיאור הנ"ל, הכולל מסחר במיני סדקית, או אז איננו סבלניים כלל. במקרה כזה, גם בניגוד לרצונו יוחזר הבחור לשירות צבאי. גם אם לפעמים חש התלמיד ש"אין איש שם על לב", זו טעות חמורה! הרמי"ם שאני מכיר שמים על לב ואף הרבה מעבר לכך.

הרב ניר מתאר את השיעור הראשון ששמע בהיכנסו לישיבה, על אודות שקידה על דלתות בית המדרש יום יום. מוכרח אני לומר שלא זה השיעור הראשון ששמעתי אני בישיבה. הגעתי לישיבה בראש חודש אלול תשל"ז, ובשיעור הראשון דיבר הרב בלהט על הצורך שלנו לגדל אנשים גדולים שיוכלו להיות מח"טים בצה"ל, ראשי מחלקות בבתי חולים ומשפטנים, וכמובן גדולי תורה! ואכן, אנו בישיבה מחנכים לכך במוצהר וכפי שאסביר בהמשך.

גם החוויה הלימודית שאותה מתאר הכותב איננה החוויה שלי. מעולם לא שמעתי את רבותיי דורשים לעקם את השכל מפני שכל התורה. ההיפך הוא הנכון. לי אמרו: לעולם אל תוותר על השכל הישר מפני המילה הכתובה. בחן את הכתוב או הנאמר על ידי כל דובר, אם מתיישב הוא על לשון הסוגיה ועל השכל הישר. כך הורה הרמב"ם לתלמידו.

גם אותנו חינכו לאהבת תורה ולהתמדה מרבית, אולם לא דובר אף פעם על התאהבות סוחפת ועל "מודל טוטאלי מלא ארוס". גם רבי ברוך בער לא היה מעולם דמות שהועלתה על נס. אדרבה, מה שידענו עליו הוא שמרוב חכמתו התקשה לנסח דברים הברורים לקורא. מתוך הדברים עולה שהחוויה הלימודית והרוחנית שאותה מתאר הרב ניר כמציאות הישיבתית הבסיסית אינה אלא העתק דהוי משהו של לימוד התורה החרדי. ואמנם, כל העתק וחיקוי סופם שלא יצלחו ויכזיבו. שיעורי הגמרא שנלמדים בישיבות הסדר חשובות אינם כלל ועיקר חיקוי לנעשה בישיבות החרדיות.

אינני יכול להעיד אלא על המקומות שבהם זכיתי ללמוד: ישיבות ההסדר מעלה אדומים והר עציון. בישיבות אלו מתקיים מזה עשרות שנים לימוד תורה בסגנון שאינו העתק ואינו חיקוי. שיעוריו של הרב ליכטנשטיין, שמי כמוהו שתה מבארה של תורת בריסק, אינם דומים לשיעורים המתקיימים בישיבות חרדיות. וכאן גם המקום להעיר לכותב ששכח בהתייחסותו לכתיבה בישיבות שלנו את ספריו של הרב ליכטנשטיין, שמבטאים במדויק את אופי לימוד התורה בבית מדרש זה. ולא אמנע מלהזכיר את פירוש 'יד פשוטה' לרמב"ם שכתב מו"ר הרב נחום רבינוביץ, שאף הוא מבטא במישרין את אופיים של שיעוריו בבית מדרשנו.

את אותם ראשונים ואחרונים אנו לומדים גם כיום, אולם הצורה שבה נידונים העניינים, השפה בה מוסברים הדינים והראייה הכוללת של הסוגיה – אלו כולם חדשים הם, ולא מצאנום כך לא אצל ר' חיים מבריסק ולא אצל ר' עקיבא אייגר.

לגדל תלמידי חכמים

אין לנו צורך ללמד בישיבה כיצד קוראים תלוש שכר כפי שמציע הרב ניר, אולם יש צורך ללמוד כיצד ארבעה אבות נזיקין אינם רק בקעה להתגדר בלמדנות, אלא תורת חיים שיכולה להיות תשתית אמיתית לכינון משפט חי ומודרני. וכאן מודה אני שיש מקום לשיפור גם בישיבות שלנו. טוב נעשה אם נוסיף ללימוד הרגיל שלנו פנים חדשות בכיוון של סוגיות משפטיות עדכניות. לימוד הסוגיות העיוניות ראוי שיהיה מחובר יותר לחיי העולם ולמודרנה. הגיע הזמן שמחקר המשפט העברי ידור בבתי המדרש שלנו.

אבל היום נושבות רוחות חדשות אחרות, רוחות של קיומיות ורוחניות. תלמידים מחפשים בלימוד הגמרא מה שראוי למצוא בלימוד המוסר והמחשבה. אסור לנו להשלות את תלמידינו. אין אפשרות להתפתח לאישיות גדולה ומוסרית, המשלבת חיי מעשה עם לימוד תורה ויראת שמים, ללא לימוד גמרא מעמיק ורציני. הרבה דברים טובים שמציע הרב ניר יכולים להיות לתועלת, ובמיוחד חשובה הערתו על יחסי הרב והתלמיד. אולם אין מנוס מלימוד תורה מעמיק ואיכותי שעוסק בדקדקנות משפטית. אין קיצורי דרך, ובוודאי שנדרשת התמדה והשקעה שאיננה מצויה די הצורך בעולמנו המודרני. לימוד הגמרא הוא לבני היסוד של התורה שבעל פה. ללא המסד הזה הבית כולו רעוע. כבר היום ניכרים סדקים, בדמות ר"מים אחדים הנוטשים את הלימוד הקלסי, שאמור להנחיל מיומנויות בסיסיות של למדנות, לטובת לימוד רעיוני וקיומי, שעל גביו לא ניתן לבנות את המשך קיומה של התורה שבעל פה.

מטרתנו לגדל תלמידי חכמים, אך חשוב לציין שתלמיד חכם איננו תואר אקדמי ואף איננו מקצוע. יהיו שיבחרו בתחום התורני גם כמקצוע שבו יעסקו ויגדלו להיות גדולים בתורה, ויהיו רבים אחרים שיפתחו קריירה מקצועית בתחום המתאים להם. אולם כולם צריכים להיות תלמידי חכמים. תלמיד חכם הוא מדרגה שאליה מגיע יהודי לאחר כמה שנים טובות של לימוד תורה שעיקרו לימוד גמרא בעיון.

תלמיד חכם הוא יהודי שיודע לבחון את דרכו המעשית, ההלכתית והאמונית בעצמו. כאשר נדרש הוא לשאלה של בנו על אודות טלטול בשבת, כמו גם כאשר נדרש הוא לפטר חלק מעובדיו, הוא פונה לבירור יסודי של השאלה בכוחות עצמו. מובן מאליו שהוא גם יתייעץ עם תלמידי חכמים גדולים ממנו, אולם זאת לאחר שהגיע למיצוי הבירור האישי שלו. כיוצא בזה בתחום האמונה והרוח. תלמיד חכם אינו מתרגש ממה שכתוב בעלון זה או אחר, ואפילו ממה שאומר רב זה או אחר. תלמיד חכם רכש יכולות נפשיות ושכליות לבחון את האמת, ולבנות לעצמו עולם אמוני רציונלי של תורה שאינה סותרת מדע.

שילוב עם מדע

זהו הדגם היסודי שאליו אנו מחנכים ולכן ברור שאין סתירה בין לימוד תורה בישיבה לרכישת ידע נוסף באוניברסיטה. השכל של התורה הוא אותו שכל שאיתו ילמד הבחור רפואה או הנדסה. הוא לא יהיה עם הארץ לא בתורה ולא במדע, כמו שרבותיו אינם עמי ארצות לא בזה ולא בזה.

אל לנו לבנות את עולם התורה העתידי על ניכור מן הידע המדעי ועל זלזול בנעשה באקדמיה. עד למאות האחרונות כל גדולי התורה היו גם אנשי מדע. רק בעת החדשה טרם שיבתנו לארץ, בעקבות התקופה הרעה שאליה נקלע עם ישראל, נוצר נתק בין תופסי התורה לחכמי המדע, אולם נתק זה אינו אמיתי. אנו שולחים את ילדינו ללמוד בישיבות תיכוניות לכתחילה, כי רק שילוב של מדע ותורה יניב את הגדולה הכל כך נדרשת לעם ישראל בעת הזאת.

הרב צבי שמשוני הוא ר"מ בישיבת ההסדר במעלה אדומים

————————————————————————————————

דרושה תורה אחרת / אריאל הורוביץ

 סדר היום הקלאסי של הישיבות איננו מספק תלמידים רבים השבים מן הצבא, לא בגלל הבטלנות אלא מפני הכמיהה לתורה רלוונטית ונוגעת

לעתים נדירות פותח אדם את העיתון ונתקל במאמר שכותב אותו. מאמרו של ר' אלחנן ניר תיאר במדויק לא רק את תחושותיי שלי, אלא גם את אלה של חברים רבים שלי שסיימו את פרק שירותם הצבאי וחזרו אל ישיבת ההסדר. הדיון החשוב שהתקיים מעל דפי המוסף הוא הזדמנות להציף את הקולות הללו, שעד כה נשמעו בעיקר בארבע האמות של בתי המדרש, בשיחות אינטימיות עם רבנים וחברים ובחשבונות נפש שעושה האדם בינו לבין עצמו. בדברים הבאים אנסה לתאר את הבעיה בעיקר מן הזווית האישית. בשל החוסר בנתונים מדויקים והרצון להימנע מהכללות, אדגיש כבר עתה שדבריי יתבססו בעיקר על חוויות שלי ושל חבריי, כולנו תלמידי ישיבות הסדר ששבו מן הצבא. עם זאת, אני מאמין שהדברים נוגעים לתלמידים רבים; המצוקה הזו היא נחלתם, ההתחבטויות הללו הן חלק מסדר יומם, והשוועה לפתרון היא שוועתם.

בחזרה לאהובה

כדי לתאר את התופעה שהוצגה במאמר יש לחזור אחורה, אל ימי הישיבה התיכונית. בסוף כיתה י"ב הגענו, אני ובני מחזורי, אל ישיבות ההסדר כשאנו מלאי ציפיות. עוד בישיבה התיכונית ידענו שישיבת ההסדר תהיה המקום האמיתי: שם נוכל ללמוד כאוות נפשנו; שם נפתח את הספרים שלא פתחנו, נשמע את השיעורים שעוד לא שמענו; וכן, שם נלמד גמרא ברצינות, נקנה לנו תורה. הבטנו בעיניים כלות על אחים ועל חברים, בוגרי הישיבות האלה, שנדמו לנו כאנשים רציניים, בקיאים ושולטים, מיטב הגידולים של המקומות האלה. רק עכשיו, בכותבי את הדברים הללו, אני מבין את מה שרצינו אז: לא להיות גדולי הדור, גם לא תלמידי חכמים מופלגים. רצינו מטמורפוזה, שינוי אישיותי עמוק. רצינו להיבנות, להתגדל, להיות דתיים רציניים יותר, עמוקים יותר, מלאים יותר. רצינו להיכבש על ידי התורה, להיחשף ליופייה, לנער ממנה את האבק והתסכול שהצטברו בשנים של שיעורי חובה ובגרויות. איש מאיתנו לא רצה להיות רב או ראש ישיבה; ידענו שנלמד בישיבה רק כמה שנים, שלאחריהן נקים משפחה ונלמד מקצוע, וכל זאת כשאנחנו שונים, אחרים, רוויים בתורה וספוגים בה.

בשנים הראשונות של הישיבה הציפיות הללו התממשו. אני זוכר אותנו אז: נפגשים בשבתות או בבין-הזמנים בבתי הכנסת של השכונה, בעיניים נוצצות, עורכים השוואות בין הישיבות השונות, מדברים על שיטות לימוד, מתווכחים על השקפות עולם, דנים בספרים החדשים עם אותיות הזהב שקנינו. היה בלימוד של אז מעין קסם בראשיתי כזה: תחושה שנחתנו, שהגענו סוף-סוף למקום שאליו רצינו להגיע. הכניסה אל עולם הישיבה כמוה כהיכרות ראשונית עם בת זוג: בהתחלה היכרות מהוססת, מגומגמת, מלאה בשתיקות מביכות, ולאחריה – התאהבות טוטאלית, משכרת חושים, הסתנוורות, כמעט התמכרות. לא חסרו אז קשיים, משברים והיסוסים, אך כל אלה היו חלק מהתאהבות אחת גדולה.

אך משהו קרה שם, אחרי הצבא. משהו השתנה. התחושה היא שלימוד התורה שהיה לפני הצבא כבר לא מספק בתקופה שאחריו. מה יש בו, בצבא, שמחולל שינוי כזה באדם ובתחומי העניין שלו? חלק יטענו שמדובר ברפיון כתוצאה מהזנחת 'שריר' הלימוד בשטף החיים הצבאיים האינטנסיביים; אחרים מתגעגעים לתחושת הסיפוק שבעמל הצבאי, סיפוק שלא מורגש כמותו בישיבה ממושכת בבית המדרש. אצל אחרים, תהליכי השינוי מושפעים מן החשיפה אל העולם החילוני והגילוי המרעיש שהלימוד הישיבתי היומיומי שבו שקעו לא ענה על האתגרים הרוחניים שפגשו בעולם שבחוץ. והשחרור, והחזרה אל הישיבה, והזמן הדוחק, והתסכול מלימוד שאינו נושא פרי – כל אלה מחייבים הכרעה: מה עכשיו. מה עושים עם כל הזמן הזה. כיצד חוזרים אל אהובה שבמשך שנה וחצי מסרנו לה, מדי פעם, דרישת שלום חטופה. הכול חייב להיות אחרת עכשיו. האהובה של פעם, התורה שכבשה את לבנו בשנים הראשונות, אינה מספיקה. היא חייבת להיות רלוונטית. היא חייבת לפנות אל הרבדים העמוקים ביותר, להיות מותאמת אל מה שאנחנו עכשיו.

בחורים רבים חוזרים אל הישיבה ואינם חווים את המשבר המתואר. אכן, בשבועות הראשונים גם הם מצויים בתהליכי התאקלמות מחודשת, מנסים לנחות מחדש בבית המדרש, אך עד מהרה הם נשאבים אל הלימוד הישיבתי, מצליחים למצוא בו את התענוג והסיפוק שמצאו בתקופה שלפני הצבא. אך לא כך עבור האחרים, אותם שאני מתאר כאן, ואני בתוכם. הימים עוברים, והכרעות מתקבלות. ישנם כאלה שחזרו לצבא; ישנם שנודדים בין ישיבות, מבקשים לפתור את מצוקתם בשינוי אווירה וסביבת לימוד; ישנם שמוותרים על המאבק וזולגים עד מהרה אל המרחבים שמחוץ לישיבה.

ובתווך ישנם רבים שחוזרים אל עולם הישיבה, מתוסכלים על שאינם מצליחים להתמסר מחדש אל הלימוד הישיבתי הקלאסי, כמהים למשהו אחר: לימוד שייגע בשאלות הקיומיות ביותר שלהם, שיהיה רלוונטי עבורם, שיחיה אותם, שיהיה שווה להסתער בשבילו על דלתות בית המדרש, שידליק מחדש את הניצוץ שכבה. תהיה זו טעות לחשוב שניתן להדליק את הניצוץ בעזרת אותו לימוד של אז. תהיה זו טעות להאמין שאחרי תקופה כל כך ארוכה, שמטביעה שינויים ותמורות רוחניות באדם, ניתן להסתפק באותה סחורה ישנה.

שינוי האתוס

יהיו שיטענו שהמשבר המתואר כאן אינו אלא אידיאליזציה של הבטלנות המוכרת. השקיעה בתוך ים התלמוד קשה היא, אינטנסיבית ומצריכה מאמצים אינטלקטואליים, והבחור השב מן הצבא אינו מעוניין לגייס מחדש את כוחותיו לטובת פיצוח מחודש של סוגיה תלמודית. הבטלנות קורצת יותר, הפסיכומטרי והעבודות מקנים סיפוק גדול יותר מאשר לימוד עיון סיזיפי. אין ספק שישנם כאלה שחוזרים אל הישיבה ואינם חושקים בשום לימוד, מכלים את זמנם בעיסוקים חיצוניים שאין בינם לבין בית המדרש דבר. אך הבעיה המתוארת כאן אינה בעייתם של אלו שאינם רוצים ללמוד; היא בעייתם של אלה שהלימוד הישיבתי הקלאסי אינו מספק אותם יותר, והם מבקשים לימוד אחר. לא מדובר בכאלה שאינם מסוגלים לצלוח דף גמרא, אלא באנשים שחשים שלימוד הגמרא אינו עונה על הציפיות הרוחניות שלהם, אינו נוגע בסוגיות שמטרידות אותם ושבהן הם רוצים לעסוק.

קשה להציע פתרון גורף לבעיה זו, הן משום שלא ניתן לכמת אותה ולהגדיר את היקפה והן בשל האופי האינדיבידואלי של כל לומד. חליפה שתיתפר למידותיו של אחד תימצא לא מתאימה לחברו. אולם בראש ובראשונה נדרשות, לדעתי, הקשבה ומודעות מצד הרבנים בישיבות ההסדר. החזרה לישיבה חייבת להיות מלווה בשיחות ראשוניות עם הבחורים שחזרו, ובבירור משותף של התמורות שחלו בעולמם הרוחני ושל הכיוונים שאליהם הם רוצים להתפתח בלימוד. יש להתפכח מן האשליה שבחורי שיעור ד' חוזרים מן הצבא בוגרים יותר ומחוספסים יותר, אך ללא כל שינוי בפרופיל הרוחני שלהם ובציפיות שהם תולים בפרק הזמן הישיבתי שנותר להם.

הרובד המורכב יותר של הפתרון נעוץ, לדעתי, בשינוי תוכנית הלימודים בישיבות ההסדר, ולמעשה בזניחת האתוס המקורי שהניח את היסודות של עולם הישיבות. רבים כבר עמדו על הפער הקיים בין האתוס הישיבתי הקלאסי לבין הסיבות שבגינן בחרנו, אני וחבריי, להגיע לישיבה מלכתחילה. בעוד הישיבות ביקשו ליצור שכבה של תלמידי חכמים הממשיכים את שלשלת מסירת התורה בנאמנות, הרי שאנחנו, כאמור, באנו לישיבה ממניעים שונים לגמרי: פיתוח אישיות רוחנית, לימוד תורה ברצינות וקניית ערכים עמוקים של עולם דתי. האתוס הישיבתי הקלאסי הוא זה שמכתיב את סדר היום הקיים בישיבות ההסדר, סדר יום שאחרי הצבא, בעיקר, מתגלה כלא מספק. אם בשנים שלפני הצבא הייתה נכונות להתמסר אל לימוד העיון מתוך עמדה של ענווה ולהט ראשוני, הרי שבשיעורים הבוגרים נדרשת תורה אחרת, הנובעת מאתוס אחר: לא הצמחת דור של תלמידי חכמים מופלגים, אלא כינון סדר יום המציע תורה הפוגשת את הלומד במקומות הקונקרטיים ביותר שלו, ומחברת בין מציאותו הנוכחית בישיבה לבין שאיפותיו וחלומותיו בעתיד. סדר היום הנוכחי אינו מותאם לרצונותיהם ושאיפותיהם של חלק מן הלומדים, אלו שיֵצאו בקרוב מן הישיבה, יבחרו במקצועות חופשיים ויחיו את חייהם כאנשים דתיים, אוהבי תורה ושומרי מצוות. הוא מתעלם ממקומם העכשווי, ומן המקום שיהיו בו בשנים הבאות.

אין לתלות תקוות בכך ששינוי אתוס זה יביא לפתרון כל בעיותיהם של בחורי ישיבות ההסדר החוזרים מן הצבא. התופעה המתוארת כאן מקורה לא רק באתוס לא רלוונטי, אלא גם במעין עייפות כללית ותחושת שובע הפושות בקרב החוזרים. ייאמר שוב: על אלו שאינם רוצים ללמוד, שנעדר מהם החשק להיפתח שוב אל עולם התורה, לחזור לצבא ולהשלים את חובתם. הבעיה ששורטטה וכיווני המחשבה שהוצעו מכוונים כלפי אלו שחוזרים אל הישיבה ומעוניינים בלימוד, אך אינם מוצאים מענה בלימוד הקיים. אני מאמין שעמדה קשובה יותר ושמירה על ערוץ תקשורת פתוח בין הרבנים לתלמידיהם, לצד מחשבות ראשוניות על התאמת הלימוד לצורכיהם הרוחניים של הבחורים ששבו מן הצבא, יצליחו, בעזרת השם, למשוך בחזרה אל עולם הלימוד רבים שכבר נואשו ממנו, ויעצימו מחדש את חוויית הלימוד ועבודת ה' של אלו שמחזרים, יום אחרי יום, אחר אהובתם שאבדה להם.

 אריאל הורוביץ לומד בשיעור ד' בישיבת הסדר

 ————————————————————————————————

 רוצים לטבול ולא לטבוע / נתנאל אשרי

מתוך אתר ישיבת ההסדר 'אורות יעקב'

קראתי את מאמרו של הרב אלחנן ניר והתרגשתי מאוד. הרגשתי ממש כאילו דיבר מגרוני (או שמא יש לומר גרוננו) וכתב מקולמוסי. נראה כי הממסד הישיבתי מסרב להכיר במצוקותינו, הבני"שים שמסרבים לטבוע בים התורה, ועם זאת מעוניינים לטבול בו, ולהותיר מקום לראש לצוף מעל פני המים מדי פעם.

ככל שאני מדבר עם יותר חברים מישיבות שונות, אני הולך ומשתכנע בכך שהממסד הישיבתי לא מגדיר באופן אמיתי את מטרותיו, ועוד יותר מזה אינו נענה למה שהבאים בשעריו מבקשים להשיג, להרוויח ולקבל. בעוד מוסד הישיבה הקלאסי, שדמותו עוד מטילה על עולם הישיבות של ימינו את צלה הגדול, היה מוסד אליטיסטי שתלמידיו ביקשו להיות ה"חזון איש" הבא, בן הציונות הדתית שמגיע לישיבה לא מחפש את הכיוון הזה בחייו, לא באמת. אולי רק כמין אשליה משכרת. אשליה זו מוּנעת בעיניי מהכמיהה להגדרה עצמית יציבה, איתנה וחד משמעית, והדמות של לומד התורה החי במציאות הרמונית של דעת א-להים, בעל ה'שכל של תורה', מפתה אותו מאוד. באופן מעט לא הגון לדעתי, הישיבה רוכבת על גלי האשליה הזו, שעתידה להתנפץ בקול ענות חלושה, בדיוק כפי שתואר במאמר, ביציאה לצבא, אחריו, או בשלב היציאה אל 'החיים' והמפגש המחודש עם הזהות הלאו דווקא ישיבתית המתעוררת מתרדמתה.

בספר "איש על העדה" שיצא לאחרונה נדפסה אגרת מעניינת של הרב סולובייצ'יק בדיוק בנושא הזה. האגרת נכתבה בשנת 1955 ובה הציע הגרי"ד שינויים מסוימים בישיבת רבנו יצחק אלחנן לאור החזון המחודש של ישיבה בת אותו הזמן בניגוד לישיבה הליטאית הקלאסית, ובהתחשב בעולמם ובשאיפותיהם של התלמידים. נראה לי שהישיבות בציבור הציוני דתי טרם השכילו לעשות את אותו הדבר, לפחות לא באומץ ובתעוזה הנדרשת. ואולי בכלל הטעות היא עצם העובדה שכלל המוסדות המוצעים ממשיכים להיות ולהיקרא "ישיבות".

שמא יש להותיר את הישיבה כשהייתה – מקומם של העילויים והאליטיסטים, אלו ששואפים להיות החזון איש הבא – ולפתח מסגרת אלטרנטיבית, בעלת שם ואופי חדש, שתהא קשובה לאלה שמבקשים בסך הכול להיות קהל צרכני ביקורתי מעט יותר של תורה, להתבשם מריחה באופן רציני אמנם, אך לא מתוך טביעה טוטאלית במימיה האדירים (מדובר במוסד בעל אופי שונה לחלוטין מהמכינה הקדם צבאית). מוסד כזה ייגש באופן שונה לגמרי לתלמידיו. יַבנה להם את הידע התורני והחוויה הרוחנית בצורה אחרת. יעניק להם כלים בצורה אחרת. ייענה לדרישותיהם בצורה אחרת. יחבר את התורה לחיים בצורה אחרת…

הדברים נכתבים מדם לבי ממש, ומתוך חווית מפגש קשה ולא פשוטה עם עולם תלמוד התורה (שבטעות, לדעתי, נקרא 'עולם התורה' בפי כול) פעמיים – הן קודם הצבא בשיעור ב', שאליו הגעתי הישר משנת שירות, והן בשיעור ד', בתהליכים שאני חווה כיום.

נתנאל אשרי לומד בשיעור ד' בישיבת הסדר

 ————————————————————————————————

רחוק מן המציאות / עקיבא צוקרמן

 כתלמיד ישיבת הסדר, גם אני חושב, כמו שטען אלחנן ניר במאמרו, שיש בעיה עם התלמידים הבוגרים שאינם מוצאים את עצמם. ייתכן אף שהרעיונות שהציע ניר לפתרון הבעיה עשויים להועיל לישיבות, אלא שבשעת קריאת הדברים חשתי אי נוחות עם התיאורים הרומנטיים של התהליכים העוברים על תלמידי ישבות ההסדר 'הנבוכים, מרומים… מנוצלים'.

עולם הישיבות שבו אני חי רחוק מאוד מהתיאורים הללו. בעולם ישיבות ההסדר שבו אני חי לא מחנכים לאידיאל של התמסרות לתורה בדמות אהבה שאין בלתה כפי שמציג ניר. ההצגה של התלמידים ה'בוגרים' שאינם מוצאים את מקומם בישיבה ה'ילדותית' כבר נותן תחושה של ניסיון מכוון להגחיך את הישיבות. 'המערכת… מנסה לתפוס את התלמיד בכוח ללימודי הלכה מסודרים'. על מה הוא מדבר?! נכון, עולם הישיבות שבו אני חי נמצא בתהליך של גיבוש השפה הלמדנית. זהו תהליך מורכב, אך חיובי ופורה, בדיוק בשל הבעיות שעליהן מצביע ניר בדבריו. תהליך זה ראוי אפוא לעמוד בראשי הדברים ולא ב'שולי הדברים' כפי שמתייחס אליו ניר.

'מתי מעט ניסו לתת לכך מענה כן ורלוונטי', 'רבים' לעומת זאת 'איבדו אמון'. ציטטות אלה הפוכות מן המציאות שאני חי ומכיר. אני מכיר רבים שניסו לתת מענה ומעטים שאיבדו את האמון. בטענתו הבאה של ניר הוא לגמרי הגזים: 'רבנים לא מעטים מעודדים להתחתן מוקדם מחשש להתגרות 'יצר הרע". הרבנים שאני מכיר מחנכים את תלמידיהם להיזהר מנישואי בוסר. אמנם ישנו מתח בין מושג המשפחה בעולם הפוסט-מודרני ובתרבות המערבית לבין הכיוון שאליו מחנכים הרבנים בישיבות, אבל טענתו של ניר, לטעמי, רחוקה מאוד מאוד מהמציאות הקיימת.

עקיבא צוקרמן לומד בשיעור ה' בישיבת ההסדר במעלות

————————————————————————————————

הכנה לחיים / משה אורן

 אבקש להעיר הערה משלימה למאמרו של הרב אלחנן ניר. לטעמי, לא די לדאוג נקודתית לתקופה שבה לומדים הבחורים בישיבה. יש לחשוב היטב לאן הלימוד יביא את הלומד לאחר שיצא לחיים בחוץ כיהודי תורני רציני ואחראי על עצמו, על משפחתו ועל קהילתו וסביבתו, על ארצנו הקדושה ועל יהדות התפוצות ובעצם על העולם כולו. כך זכיתי לשמוע מאת הרב צבי יהודה קוק זצ"ל כאשר למדתי בישיבת קול תורה וקיבלתי רשות מאת זקן המשגיחים ר' גדליה אייזמן זצ"ל ללמוד אצלו פעם בשבוע. אם על פי אתוס זה תיבנה תוכנית הלימודים של כל בן ישיבה, עשויים כל הלימודים להשתנות.

סבור אני אפוא שיש לשדרג את הלימוד התורני בכל הישיבות התיכוניות וכמובן גם בכל ישיבות ההסדר. יש לכלול בו הכנה לחופה, למעשים טובים ולדרך ארץ ישראל בצורה מובנית ומקצועית. לא זה המקום לכמת ולהעריך איזה אחוז מן הלימוד יוקדש לעניינים אלו. מה שברור הוא שלימוד גמרא בעיון חייב להישאר המרב.

 ————————————————————————————————

 עולם מחפש ומתפתח / אלחנן ניר

המשבר קיים, והוא חלק מחיפושו של עולם התורה הדתי-לאומי אחר תורה המושתתת על חירות פנימית ולא על אילוץ

אשרי מי שעמלו בתורה. אשרי מי שזוכה שהתורה נעשית לו סם חיים ומטהרת את לבו ומסלקת ממנו כל מחשבת עוון (קידושין ל ע"ב).

אלא שתורה אינה רק לשון הוראה אלא אף לשון תיור וחיפוש ובקשה העולה מ'עלמא דחירו'. ולא הרי תורת ההוראה כתורת התיור, וזו התורה דורשת חופש ולא אילוץ. וממתי הייתה כזאת בישראל שלמדו תורה מתוך אילוץ, מתוך מלחציים של מערכת ולא מתוך תחושת-אוונגרד ובחירה? כך המצב בחלקים רחבים מן החברה החרדית כעת, שבה אנשים מחויבים לשבת בישיבה בשל אילוץ שמאלצים אותם פרנסי הציבור ופרנסי המדינה, ותורה חוגרת שק. וכך, ומבלי משים, עולה אט אט גם בישיבות ההסדר, ולכך באו דבריי. מובן שבלימוד תורה יש רכיבי יראה ואתכפייא, ולא רק רצון, אך על האדם להקיף עצמו באלו ולא לקבל אותם ממערכות חיצוניות.

פער לא פתור

המכינות הקדם-צבאיות שינו משהו בשולי המפה. לפני כשני עשורים התנגדו ראשי הישיבות להקמת המכינות, אך היום הן עובדה מוגמרת המערערת לא-מעט את צדקת קיומו של ההסדר. מדוע לא ילמד הלומד שנתיים או שלוש, ואז יתגייס כמנהג הנוהג? האם התשובה לכך היא לימודית או חינוכית, או שמא תשלובת של שיקולים שהגיע הזמן לתת עליהם את הדעת? האם ההסדר נועד לגדל תלמידי חכמים, או שמא די לו בהשארתם בחממה הדתית ובמרחב המוגן של יראת-שמים, בדומה לישיבה התיכונית? ואיך מגדלים דמות חופשית, בוגרת ורחבת אופקים, עובדת ה' ודבוקה בתורתו?

עולם התורה הדתי-לאומי הוא עולם חדש ומתפתח, שנדרש תוך כדי תנועה לתהות על הראשונות. כך, בעוד הסמ"ע (חו"מ ג, יב) כתב מפורשות "שפסקי הבעלי בתים ופסקי הלומדים הם שני הפכים", והדברים הפכו לאבן יסוד באתוס של לומדי התורה החרדים, הרי שהאתוס הדתי-לאומי עדיין ממתין להגדרה. בציבור הזה טרם התבררו שאלות זהות בסיסיות ובהן גם היחסים שבין הישיבה לחיים, בין הלומדים למלמדים, בין תורה לתפילה (וכמה כתבנו, ועוד לא כתבנו מילה על תפילה), ובין דבר גדול לדבר קטן (ואם כל עסקנו הוא בהוויות אביי ורבא, הקרויות 'דבר קטן', למי נותיר את הדבר הגדול). אף טרם נקבע טיב הקשר בין זמן-נפש לזמן-גוף, בין עצמאות הלומד למחויבותו לדורות ובין הסתם לדווקא.

תודתי לרב שמשוני על דבריו החשובים, ושמא חוסר היומרה לאש הראשונה מציל מההתרסקות האחרונה (וכולי האי ואולי), אך המציאות מורה כי בראשית ההתבגרות הרוחנית מרבית הצעירים מבקשים אש. נכון אתם אנשים כשרים, אומרים הצעירים, אך אנו רוצים להיות כחיות הנוהמות ביער לילות שלמים ואיננו מוכנים לקבל דברים כמובנים מאליהם. מה יש לכם לומר לנו.

הבקשה המתוארת מקבלת פנים חדשות לאחר הצבא. פתע הלומד מבקש גם 'לחפש את עצמו ולמצוא את עצמו' כדרך כל בוגר צבא בישראל. אך הוא נדרש, בשל אילוץ שלא ידע עד כמה הוא נחרץ, לשבת בעל כורחו ולשמוע את אותן זמירות שכעת אינן משביעות עוד את שבר רעב-נפשו. הנפש מבקשת תורה שתהיה מלאת אינטימיות עם הנותן אותה, וזו אינה מצויה די.

הרב שמשוני כתב כי "היום נושבות רוחות חדשות. רוחות של קיומיות ורוחניות. אלו מחפשים בלימוד הגמרא מה שראוי למצוא בלימוד המוסר והמחשבה… אין אפשרות להתפתח לאישיות גדולה ומוסרית… ללא לימוד גמרא מעמיק ורציני" – אני חותם על אחרית דבריו. אך את השאלה מה הוא לימוד גמרא מעמיק, רציני ומשמעותי, מותיר הרב שמשוני תלויה באוויר; כמו גם את המענה לאותן רוחות חדשות-קיומיות-רוחניות שאינן מוכנות להיכלא בכותרת של גמרא וגם לא בכותרות של אמונה, מחשבה או מוסר. האם בכוחנו רק לשלב תורה ומדע, משפט עברי ומשפט כללי (והאם אלו באמת  טורדים ומעסיקים את הלומדים), או שמא גם שילוב של תורה ולב (שכדרכו לא פעם מחשֵב להישבר), של תהום וקיומיות?

לרבים לא בסדר

תיתי לו לצורב צוקרמן, שאין לו לדיין אלא מה שעיניו רואות. אלא שאני בשנים האחרונות גם עולם הפוך מעולמו של צוקרמן ראיתי, ולא נדרשתי לכך אלא בשל פניות של (עשרות) צורבים צעירים ונפלאים (שאת רובם איני מכיר), שכל אחד מצא את עצמו בסיטואציה זו לבדו, נטול כל מענה (והרי אם מצוי המענה בפיו של צוקרמן, היכן הוא, קראו לו ויאכילנו לחם). השבר בבתי גוואי אינו בושה, אלא שהוא דורש אמון בהצמחת חיים חדשים דווקא מן המצולות. "כִּי יִפֹּל לֹא יוּטָל, כִּי ה' סוֹמֵךְ יָדוֹ", כבר אמר לנו איש הפלא בתהילים (לז, כד).

בניגוד לצוקרמן, כתב לי השבוע ראש ישיבת הסדר חשובה בזו הלשון: "הדברים שהעלית הפכו ל'שיעורי בית' לר"מים אצלנו". המתנות הנפלאות של אהבת התורה, התשוקה אליה וההתמדה והדבקות בה מונחות בקרן זווית, ורבים מחמיצים את הסיכוי לזכות בהן רק בשל חוסר שימת לב ובעטיָה של תפיסה – מודעת או לא-מודעת – של 'שב תלמד יהיה בסדר'. אבל לנפשות רבות ויקרות, כך מתברר, כל זה אינו בסדר כלל.

ולסיום שתי הערות. ראשונה, התורה המונחת בקרן זווית אינה של ראשי הישיבות או של הר"מים אלא של כל העוסקים בה. כשהלומד, כל לומד, יודע שאין הדבר תלוי אלא בו, הרי שבכוחה של ההתערותא דלתתא שלו, שאינה מוותרת ודורשת מאחרים ומה'מקצוענים' לעבוד בשבילו, לתרום לצמיחת מענה ורפואה. אין פתרונות קסם ותרופות-פלא, אלא רק יכולת ללכת הליכה קשובה ומבקשת ולא להפסיק לחלום.

השנייה, לענ"ד ראויים דבריהם של אריאל הורוביץ ונתנאל אשרי (ושניהם אינם לומדים באותה ישיבה ואף לא במקומות שבהם אני מלמד או שבהם למדתי) לקריאה מתונה בידי כל מי שעולם הישיבות הדתי-לאומי נוגע לו. אך בקשתם שלא לפרסם היכן הם לומדים מעידה משהו על היכולת המצויה בעולמנו לפטור את דבריהם כלאחר יד. כאומרים, אם נזדהה בשם ישיבתנו יפטירו כולם – 'אה, בישיבה פלונית ככה זה'. ומה הדברים מעידים על היכולת לייצר שיח אמיתי ולקבל האמת ממי שאמרה.

 פורסם במוסף 'שבת', 'מקור ראשון', ז' בניסן תשע"ב, 30.3.2012 

בתגובה ל'שנאתם אותנו, ביום מן הימים ישנאו אתכם' מאת ראובן אוריה הכהן, גיליון פרשת תצוה

 

היזהרו בדבריכם / אלישע נחמני

 מאז המן ועד היום לא נכתב כתב הגנה כל כך חם, אוהד ומחמיא להמן ולתורתו ולא נכתב כתב שטנה כה נוקב כנגד היהדות כמו המאמר של הרב הכהן. אפילו ה'רוח הפורימית' שנושבת ממנו לא הצליחה לרכך ולו במקצת את הרושם הקשה שהוא הותיר עליי.

אפשר שהמאמר נכתב כדי לאתגר את המחשבה שלנו לענות לשאלה המסכמת שבו: "ושוב תשוב השאלה: מילא אנחנו… אבל אתם מה חלקכם בה?". זוהי אכן שאלה במקומה אבל הייתי מצפה מרב לזכור את מאמר חז"ל מפרקי אבות (א, יא): "חכמים היזהרו בדבריכם שמא תחובו חובת גלות … וישתו התלמידים הבאים אחריכם וימותו".

האם הרב הנכבד העלה על דעתו את האפשרות שאולי לא לכל הקוראים יש תשובות לשאלה הזו? ומהי המסקנה שאמור הקורא להסיק מהמאמר הזה – שלא לצום בתענית אסתר, לא לקרוא מגילת אסתר, לא לקיים סעודת פורים?

נראה לי שמי שהעלה את השאלות הקשות שנשאלו במאמר סובל מספקות באמונה וזה לגיטימי, אבל 'אם בארזים נפלה השלהבת…'. ואולי צריך לזכור מה שאמר הראב"ד לרמב"ם בהלכות תשובה פרק ה: "לא נהג זה המחבר מנהג החכמים שאין אדם מתחיל בדבר ולא ידע להשלימו והוא החל בשאלות קושיות והניח הדבר בקושיה…. וטוב היה לו להניח הדבר בתמימות התמימים ולא יעורר לבם ויניח דעתם בספק ואולי שעה אחת יבא הרהור בלבם על זה".

 ————————————————————————————————

 מבחירה מדירה לבחירה מעצימה / ראובן אוריה הכהן

חז"ל עצמם הביעו ביקורת על שלילת הגוי-עמלקי ובמקומה הציבו את רעיון הבחירה המאפשרת את קבלתו

צר לי כי שיקולי מקום ועריכה קיצצו במאמר מהקשרו הכולל. אכן, מאמרי היה במסגרת "פורים תוירֶה", סגנון שהתפתח במקורו מרעיון ה"נהפוך הוא" שנמתח עד קצות הגבול ועד אמירות קצה כגון "עד דלא ידע בין ארור המן לברוך מרדכי". אמירות קצה אלה תרמו לביאור ההסתר הפורימי, שתורת ההפכים בו תרמה לזיקוק אמונת הא-לוהות משיירי עבודה זרה שבשלה קבעו חז"ל "הדור קיבלוה" מאהבה.

מסכת הדברים היא אכן מסכה המתחפשת ל"אחר". במקרה זה אומצה הדמות ברצינות הראויה – לא כאויב חסר צורה ודעת שקל לנפנפו אלא כאויב המאתגר ביותר את עצם יחסי אליו. ומכיוון שאני מקיים את מצוות מחיית עמלק היום הריני מעמידו מולי כגוי-עמלקי בעל תודעה עכשווית. הדבר דורש ממני להעמיד בכנות וביושרה את טוהר אמונתי כנגדה.

איני יודע מה ומי היה המן הריאלי-היסטורי. אין לי אלא דברי המגילה ומאמרי חז"ל הכרוכים בעקבותם. אשר על כן כל דבריי ה"מחופשים" הינם הרחבה ועיבוד לדברי חז"ל שמצאו בהמן ובדמותו בבואה לביקורת כלפי פנים. בכל מדרשי המגילה – "רבה", "תרגום שני", מדרשי אגדה במסכת מגילה, ילקוט שמעוני וכדומה – ישנה הרחבה של דברי שטנת המן הרבה מעבר למה שעולה מפשוטו של מקרא. וכמדומה שחז"ל אכן שיקעו בדברי הביקורת טענות אנטי יהודיות פרי הסביבה והשעה כגון "שה"י פה"י" וראוי לעיין שם.

לא היה כל הכרח להאשים את הדור ההוא בפירוד פנימי כגורם לאסון, ואף על פי כן, מהימים ההם ועד לזמן הזה, הושמה על ידי חכמינו בפי המן הדילטוריה הזו – ומצאו לה סמך בתיקונה: "לך כנוס את כל היהודים", "להקהל ולעמוד על נפשם", ולבסוף במשלוח המנות. אני הצבעתי על הגורם המרכזי שלה: הבחירה המדירה. טענת הבחירה המדירה מכוונת כלפי העמדה המהותנית המתירה או המחייבת פגיעה בחפים מפשע בחירי, ולא חלילה כלפי מופע של רוע בכל דור ובכל אדם. רמזתי לכך שניתן לפרש ולאמץ דגם של בחירה מעצימה, מאפשרת, ולא בהכרח פוגענית.

ביקורת פנימית

מצאנו בחז"ל הערות המדגישות את תרומת הבחירה המדירה למאזן האימה ההיסטורי בינינו לבין הגוי העמלקי בהקשר הפורימי. אביא מקצתן:

אמר רבי חנין: כל מי שאומר שהקב"ה ותרן (ומוותר לצדיקים), יקרעו בני מעיו, אלא הקב"ה מאריך אפו, אבל גובה את חובו; תדע שהרי זעקה אחת הזעיק יעקב לעשו, דכתיב 'ויצעק צעקה גדולה ומרה', והיכן נפרע לו? בשושן, שנאמר: "ויזעק זעקה גדולה ומרה" (אסתר רבה ח).

"אחות לוטן תמנע" – מאי היא? – תמנע בת מלכים הואי… בעיא לאיגיורי (רצתה להתגייר), באתה אצל אברהם יצחק ויעקב ולא קיבלוה, הלכה והיתה פילגש לאליפז בן עשו. אמרה: מוטב תהא שפחה לאומה זו, ולא תהא גבירה לאומה אחרת. נפק מינה עמלק, דצערינהו לישראל (שהציק לישראל). מאי טעמא – דלא איבעו להו לרחקה (שלא היה עליהם להרחיקה) (סנהדרין צט).

ואגב מדרש זה סיפור: אחד מה"מתנגדים" של הרב קוק שאל אותו פעם אחת בפורים מה הוא יכול לדרוש מהפסוק "ואחות לוטן תמנע", בחושבו כי אין מה לדרוש על שלוש מילים אלו. על כך השיב לו הרב תשובה ארוכה על אודות טעויות שעשינו בעבר בכך שלא העלינו ניצוצות של קדושה ולכן עמלק עדיין בתוכנו. הדרשה הייתה מלאה פלפולים עמוקים מש"ס ופוסקים, אגדה וזוהר, שהרב היה בקי בהם, עד שבסוף קם המתנגד, חיבק את הרב ואמר לו ביידיש: "רבי, אני אוהב אותך!" (מועדי הראי"ה לפורים).

על ההתנהלות האזרחית פוליטית של מרדכי מצאנו את המדרש הבא:

"…כנסת ישראל אמרה לאידך גיסא: ראו מה עשה לי יהודי ומה שילם לי ימיני, מה עשה לי יהודי – דלא קטליה דוד לשמעי, דאיתיליד מיניה מרדכי, דמיקני ביה המן. ומה שילם לי ימיני – דלא קטליה שאול לאגג, דאיתיליד מיניה המן, דמצער לישראל  (תלמוד בבלי מגילה יב ע"ב).

כיוונים לפתרון

  נוכח הביקורות הללו מצאנו עמדות שאפשרו התמודדות כנה ואמיצה עם פתרונות שונים, כמו הבטחתו של רבי יהודה הנשיא לאנטונינוס קיסר, רעו העשווי, לגבי חלקו בעולם הבא. למרות הוראת הכתוב הפשוטה "לא יהיה שריד לבית עשו" (עובדיה א,יח)בחר ר' יהודה באופציה הפרשנית: "בעושה מעשה עשו" (מסכת עבודה זרה י ע"ב). ומכאן שגם מי שנושא את תורשתו הביולוגית של עשו לא מחויב להיות בכלל גזירת הכליה אם אין הוא נושא את מורשתו התרבותית.  

ומשום כך מצאנו בברייתא: "מבני בניו של המן למדו תורה בבני ברק". ועל אף המכילתא (בשלח, פרשת עמלק ב) הגורסת ש"נשבע המקום בכסא הכבוד שלו שאם יבא מכל האומות [להתגייר] – שיקבלוהו, ולעמלק ולביתו – לא יקבלוהו", פסק הרמב"ם: "כל הגויים שיתגיירו ויקבלו עליהם את המצוות שבתורה הם כישראל לכל דבר, חוץ מארבעה עמים בלבד:  עמון, מואב ומצרים ואדום" – ומכאן שעמלקי יכול להתגייר. ונסיים בדעת מיעוט – המאירי שהורה: "הא כל שהוא מעממין הגדורים בדרכי הדת ועובדי הא-להות על אי זה צד אף על פי שאמונתם רחוקה מאמונתנו אינם בכלל זה אלא הרי הם כישראל גמור לדברים אלו…" (ב"ק  קיג ע"ב). אם כן, בהחלט יש פתח לאופציה הפרשנית שעליה הצבעתי לבחירה מעצימה אבל לא פוגענית בשל הייחוס המהותני.

מלבד אלה אפשרית עמדה כמו זו של רבן גמליאל שידע לפסוק כנגד הוראת התורה נוכח ביקורת נציגי המלכות על פגם מוסרי שמצאו בה בהתייחס לגויים: "באותה שעה גזר רבן גמליאל על גזילות נכרי שיהא אסור מפני חילול השם" (ירושלמי ב"ק פ"ד ה"ג)

אפשר כמובן לעמוד מול הככות המעיקה הזו ולומר "אל תהיה צדיק הרבה" (קהלת יז) כנאמר לשאול, כביכול עומדת המצווה הדתית ההתגלותית מול הצו המוסרי המצפוני ומכריעה אותו. או אז צריך אני לדעת כי במדבר העמים אתקשה לתבוע מהגויים מה שידיי אינן נקיות ממנו ולהביט נכוחה וללא כחש עצמי מול תוצאותיו האפשריות .

להתמודדות עם השאלות הללו יש השפעה מכרעת אף על שאלת הלכידות הפנים ישראלית ועל האחדות שאנו עורגים לה ומחייבים אותה כתנאי לגאולתנו ושבינתיים נראית כמלכוד לא פתיר. השאלה לאיזו מהאופציות האמוניות יש לחנך ואיזו אישיות דתית יש לעצב היא אתגר חינוכי ממעלה ראשונה.

 פורסם במוסף 'שבת', 'מקור ראשון', כ'ט באדר תשע"ב, 23.3.2012 

 

בתגובה ל"רבכם אינו רבנו" מאת נתנאל לדרברג, גיליון פרשת כי תשא

תורה מאירה והולכת / אלנתן הכהן

 תורת הגאולה של הרצי"ה ממשיכה ומאירה גם בדורנו וביכולתה לספק תשובה גם לשאלות השעה. מי שלא חש זאת כנראה שלא ירד לעומקה    

ראשית לכול אציין ואדגיש שלא פגשתי פיזית מעודי את רבנו הרב צבי יהודה זצ"ל וקל וחומר את אביו מרן הרב זצ"ל, אך לפעמים חש אני כאילו פגשתים פעמים רבות, ונוראה לי המחשבה מה הייתי חש אם פגשתים ולו פעם אחת.

"ויבא עמלק וילחם עם ישראל ברפידים" – עמלק בא כשיש ספק. הוא בא להגיד ולומר בראש כל חוצות "הכל מקרה". הכחשה. עשר המכות במקרה, יציאת מצרים במקרה, קריעת ים סוף במקרה. אין יד ד', אין "עין בעין יראו", יש כאן רק עין אנושית רגילה, רדודה וטרוטה שכל שיכולה היא לראות הוא מהלכים אנושיים המתרחשים לנגד עיניה. היא אינה רואה את רוח צור חיי עולמים המנשבת וחיה במציאות זו, המהלכים הא-לוהיים.

כמו אז כך גם היום, בגאולה האחרונה, ישנם אלו שבאים להטיל ספק ולהגיד "מקרה הוא". הקמת מדינתנו מקרה, שובנו לכל מרחבי ארצנו ולעיר הקודש והמקדש מקרה, קיבוץ הגלויות הנפלא מקרה. הכול מקרה – אלו הם "צדיקים שאינם מאמינים", שלא יודעים להתבונן בחסדי ד', לא יודעים לומר "מאת ד' היתה זאת היא נפלאת בעינינו". לא יודעים לספר לדור, לעם נולד, כי עשה. מי עשה? "זה היום עשה ד' נגילה ונשמחה בו" (רבנו זצ"ל נפטר בפורים, כביכול אומר שנדע לצאת מאמירות של מקריות חלילה).

מסרים אלו, הקצרים והחדים, שהחדיר לעומק רבנו מרן הרב צבי יהודה זצ"ל, ממשיכים לחדור ולחלחל, להאיר במציאות. רלוונטיים הם גם לימינו אנו. סיבוכים שראה הרצי"ה זצ"ל אז קיימים, חיים ובועטים גם היום ביתר שאת ועוז. תשובה ענה לכל שאלה, גם לשאלות של ימינו אנו. הדרכותיו אז, לנו הם סימני דרך. כל שאמר, לימד, הוסיף וחזר, הכול היה בהיר ונהיר, ומוביל אותנו אט-אט "קמעא קמעא" אל  "כי מלאה הארץ דעה את ד' כמים לים מכסים".

להמשיך את תורתו

תלמידיו הבינו ומבינים שעל הדברים צריך לחזור, להבהיר, לחדד ולשנן, למען ייכנסו בלבות התלמידים. וכך רבותינו בדרכם ממלאים אותנו בכוחות של טיוב הכול, של אהבת הכול, של מסירות לכול. מסלקים מאיתנו ספקות לגבי דורנו ומגבירים בנו את האור של המציאות על כל צדדיה.

האם ניתן להגיד שדברי הנביאים דיברו לדור אחר, דור של גולים מבית ראשון, ואין בדבריהם ותוכחותיהם נבואות אלינו ועלינו? להסתכל על נבואתם כחקר היסטורי גרידא וחס ושלום לא ללמוד מדבריהם שמדינת ישראל היא "כהתקיימות חזון הנביאים"? וכי נגיד שדברי אמורא ארץ ישראל רבי אבא על "הקץ המגולה" אינם עוד רלוונטיים לנו כי השפה שדיבר בה ומסר חד זה שהעביר דיברו לדורו, ולנו יש תסבוכות אחרות, דור אחר, שצורת העברת המסר לא מדברת אליו יותר ויש לשנות סגנון?

אלו אמירות נבובות. הרי מי לימדנו אם לא רבנו זצ"ל שהכול מתוך "המשך של תורה" ומתוכה? מי הוסיף וחזר בפנינו רבות על סודה של וא"ו ההיפוך שמהפכת עבר לעתיד ומחברת וקושרת ביניהם?

מי שלא העמיק בתורה זו, התגדל בה ונכנס אליה באמיתתה העליונה, מי שלא למד מרבותינו הרבה ונדבק בהם, שנה ופעמים אף פירש, לא יצליח להבין גודל אמרותיהם, כמו שבזמנו, מי שנכנס לרבנו זצ"ל אחת ולא ניסה להבינו לעומק, להידבק בו, לא זכה לחזות בגודל תורתו האדירה שהתבטאה בכל חלקי אישיותו ורוחב דעתו (אותה תורה שתלמידיו מרבים לדבר עליה וליישמה – לא כפי שכתב כותב המאמר. וכאן אבקש ממנו, לפני שהוא משמיץ תלמידים וספרים – אנא קרא את "משמיע ישועה" מתחילה ועד סוף לעומק. בכלל, כאב לי מאוד לראות את הזלזול בתלמידיו שנשפך בין השורות, תלמידי חכמים עצומים. מעט ענווה).

כמו שרבנו זצ"ל הוא המשך ישיר של אביו, מרן הרב זצ"ל, הוא שזכה לראות בתקומת חזון אביו והוא שהכניסה לכלים מעשיים, כך תלמידיו-בניו ממשיכים לבנות, להשלים ולחבר. וזהו גם כן תפקידנו, תלמידי תלמידיו-נכדיו: להמשיך, ליישם ולהופיע תורה גדולה זו, שמדברת אל לבותינו כאילו שמענו אנו את הדברים יוצאים מפי הגבורה, מפיו של רבנו ומרן הרב ממש. רבכם הוא הוא רבנו.

ואסיים בשני סיפורים על רבנו המופיעים בספר "גדול שימושה" שכתב תלמידו הרב אברהם רמר זצ"ל: "ציין גם (הרצי"ה) ששיעורי ה'אורות' הם חזון עתידי המתגשם, שהרי מי העלה על הדעת שלצעירים כל כך תהיה השגה גבוהה כל כך בעניינים עמוקים כל כך". "המתגשם" אמר הרצי"ה זצ"ל ולא אמר "שהתגשם". להגיד שדברים שאמר הרב צבי יהודה לתלמידיו אינם רלוונטיים לנו, תלמידי תלמידיו?! זה עיוות נורא!

סיפור שני: "שאלוֹ תלמיד: 'האם אפשר לשייך את תיאור הדור לדורנו?', והשיב בחיוב". אם הסיפור היה נגמר כאן היה הכותב אומר לי "נו, והרי לך ההוכחה. לדור של תלמידיו זה התאים אבל לדור שלנו זה כבר לא מתאים". אבל יש המשך לסיפור שאותו אני רוצה לזעוק: "ושוב נשאל: 'הייתכן?! והרי דורנו אינו כה אידיאליסט!'. והשיב בשאלה: 'אתה היית בדור הקודם, או אני?!".

והדברים נכונים מעתה ועדי יופיע אור ד' ותורתו במלואו בכל מרחבי נחלת אבותינו, בית א-לוהי יעקב.

 ————————————————————————————————

נתנאל לדברג משיב:

אפתח בכך שהכותרת למאמרי 'רבכם אינו רבנו' אינה פרי עטי, ואני עצמי תהיתי עליה. דומני שהיא הכאיבה לאלנתן ולקוראים נוספים ועקב כך מנעה ממנו לדון בעיקרי דבריי, שעניינם לא היה השמצה, זלזול או פגיעה, אלא ניסיון כן להבין את דמותו המורכבת של הרב צבי יהודה (ואינני בטוח ש'מצמיח ישועה' הוא ספר היסוד לכך), דרך קורות חייו הייחודיים (כמו הנסיעה המפתיעה לגרמניה בשנות העשרים, או תחילת עבודתו הציבורית בגיל מבוגר) ועיקרי השקפתו הרוחנית (עין בעין יראו והביטחון בתהליך הגאולה למרות 'הסיבוכים').

תיארתי את הרב צבי יהודה בהערכה כמי שדרכו הייתה 'ארוכה שהיא קצרה' ולכן הייתה בו היכולת להציע דרך בזמנו, בעוד תלמידיו שיצאו לעולם העשייה במהרה הם אולי 'גדולי תורה', אבל אינם בהכרח, כאבחנתו של הרב צבי יהודה עצמו, 'גדולי דור' הרגישים ופתוחים למתרחש סביבם, ומבינים אותו לאשורו.

אכן מודע אני היטב לכך שאינני בן הדור הקודם. אדרבה, ברור לי שאני בן הדור העכשווי (ואגב, אינני חושב שאני עמלק) ומכיוון ש'תהליך הגאולה', נושא שבו הרחיב אלנתן את היריעה, מגיע כדברי חז"ל (במסכת סנהדרין ק ע"ב) ב'היסח הדעת', ממילא ייתכן שצורת הגעתו (שלימדנו הרב שהיא הדרגתית) אמורה להיות הפתעה עבורנו, והמשיח אינו מתכנן לבוא בדיוק במתכונת הרוחנית והחומרית שאותה אנו מתזמנים עבורו.

אי לכך, כפי שהרב צבי יהודה עצמו התרעם על העולם החרדי המסרב לחזות במציאות החדשה גאולה בשל שמרנותו ביחס למשיחיות ולגאולה, כך באותה מידה ייתכן שמתרחשים תהליכים שונים מאלו שנצפו על ידיו ותלמידיו משמרים אותם כיום. אולי הניסיון לשמר בחוזקה מודלים שהיו נכונים בעבר ופעלו אז משהו בעולם (ולדחות כל תהייה וביקורת כ'אמירות נבובות'), במציאות עכשווית כה משתנה, איננו מצליח לתת מענה.

 פורסם במוסף 'שבת', 'מקור ראשון', כ'ט באדר תשע"ב, 23.3.2012 

בתגובה ל'בדידות בשניים' מאת אביה וינברג, גיליון פרשת תרומה

 

סומכים על עצמם / אלישיב קנוהל

הלימוד המקדים לחתונה, ראוי להימשך גם אחריה. התשלום למלווה כמו גם קריאה ודיבור משותף של  בני הזוג, יאפשרו להם להתמודד בצורה בוגרת ולהבין שהם 'נורמליים'

 

במאמרו העלה אביה וינברג את מצוקתם של זוגות רבים שאינם מקבלים הדרכה נאותה לפני נישואיהם ומתקשים ליצור קשר עם כתובת מתאימה לאחר נישואיהם כדי להתלבט ולקבל הדרכה מתאימה בכל הקשור לקשיים שעולים בגיבוש החיים האינטימיים של בני הזוג (בכל הדברים להלן אתבטא בעיקר בלשון זכר כמקובל בלשון העברית. הכוונה בכל המקומות גם למדריכה וגם למדריך).

בעשור האחרון, בעקבות כתיבת הספר "איש ואשה" והחוברת "עת דודים" העוסקת בנושא הנידון ותפוצתם הרבה, אני נחשף יום יום לקשיים שמעלה אביה. בשיחות פנים אל פנים, ובעיקר בשיחות טלפון אנונימיות, אני מנסה להושיט קצה חוט לזוגות נורמטיביים לחלוטין שפתאום חשים שהר גבוה עומד לפניהם והם אינם יודעים כיצד לטפס עליו. סבורני שהניתוח שעושה אביה הוא חד ומדויק ויישר כוחו על הדברים שהעלה. מכל מקום אני מבקש לחדד כמה תובנות שלדעתי אינן ברורות מספיק בדבריו.

חייבים להתחיל

עבור רוב מוחלט של הזוגות הדתיים, ההדרכה לפני החתונה היא בבחינת השיר של להקת כוורת: "למד שחייה בהתכתבות אצל מציל ידוע, כשנכנס סוף סוף לים, תוך שניות הוא נעלם". כל כך קשה ללמוד ולהפנים גם את הקשור להלכות טהרת המשפחה וגם את הקשור לחיי האישות. אלה תחומים הזרים לזוג הדתי ביישומם המעשי, וממילא חלק גדול מהדברים נמחק מהזיכרון עד שמגיעים להתמודדות המעשית בשטח לאחר החתונה. נזכור שבדרך כלל באים בני הזוג לקבל את ההדרכה באחת התקופות העמוסות בחייהם, כשהם עסוקים בחיפוש דירה, רהיטים, אולם, צלם, תזמורת ומה לא… היכולת שלהם להתפנות ללימוד מעמיק ולהפנמת החומר הנלמד היא מוגבלת ביותר, עד שגם המדריך האידיאלי לא יצליח במשימה כפי שהיינו רוצים. אמר לי פעם נשוי צעיר: "לפני החתונה קראתי את החוברת שלך ('עת דודים') וחשבתי שאני מבין הכול. אחרי החתונה, כשהחלו הבעיות, כעסתי על כל מי שהדריך אותי, למה לא לימדו אותי את מה שאני צריך לדעת. אחר כך, כשעיינתי שוב בחוברת, ראיתי שהכול כתוב שם".

למה, אם כן, בכלל חשוב ללמוד לפני החתונה עם הדרכה מסודרת? כי זוהי התחלת ההתמודדות עם החומר הזה. כפי שכותב אביה, בל נשלה את עצמנו שבלימוד קצר בתקופה כל כך עמוסה אנו יכולים לסמן לעצמנו כחברה בוגרת שעשינו את הנדרש. זהו בסיס ראשוני שלאחריו יהיו עוד פרקי לימוד רבים במהלך החיים של בני הזוג, החל מימי הכלולות המתחילים בימים שלאחר החתונה. בתחום הזה של החיים האינטימיים הלימוד נמשך לאורך כל החיים, בעיקר עקב השינויים הרבים העוברים על שני בני הזוג ביחד ועל כל אחד לחוד במהלך חייהם, כדוגמת שינויים הורמונליים אצל האישה, היריון, לידה והנקה, וכן אצל הגבר – בעיות תפקודיות שונות (גם עקב מחלות או התבגרות), החיים ללא ילדים ועם ילדים קטנים בבית ועוד.

נדמה לי שהלימוד המקדים לחתונה יש לו שתי מעלות: א. מפגש ראשוני עם החומר בליווי "אח/ות בוגרים", כי תמיד צריך להתחיל… ב. אם נוצר קשר חיובי במהלך ההדרכה יכולים בני הזוג למצוא במדריכיהם כתובת בהמשך הדרך להתייעצות ראשונית בכל מה שמעסיק אותם בעיקר בימים הראשונים. לאחר החתונה קשר עם המדריכים מסייע מאוד במבוכות הראשונות של ימי הכלולות. מאוחר יותר רוב הזוגות כבר ידעו מעצמם כיצד לפנות לכתובות מקצועיות שיוכלו בהרבה מהמקרים לסייע להם, אבל תמיד יישארו גם כאלה שלא יפנו ולא יסתייעו בגורם חיצוני, וברוב המקרים אף לא נדע עליהם. אנו מבקשים לעזור בעיקר לרוב הגדול שמוכן ורוצה לקבל סיוע.

קושי להיחשף

לעמותת רבני 'צהר' ישנו מיזם בשם "טובים השניים" העוסק בהדרכת זוגות דתיים לקראת החתונה ובליוויים בתקופה שלאחר החתונה. אני מעז לומר שבחירת המדריכות והמדריכים והכנתם תואמות להפליא את הדברים שמציע אביה ברשימתו, הן בסוג האנשים והן בהדרכה היסודית שהם מקבלים. כיום שותפים במיזם גם בני זוג שמדריכים ביחד את בני הזוג הנישאים, דבר שמעלה את איכות ההדרכה והקשר בצורה משמעותית ביותר.

בתחילת הדרך ביצענו מחקר איכותני באזור ירושלים והמרכז עם גורם מקצועי, וניסינו לתהות ולהבין מה מבקשים זוגות צעירים בימינו וכיצד נוכל לסייע להם. נוכחנו לדעת שעם כל הערכתם למה שאנו עושים ב"טובים השניים", אין זה אומר שהם ירצו להשתמש בשירותינו, בעיקר משום שהם סומכים על עצמם ש"יהיה בסדר".                                                            

אשר על כן, אני סבור שגם אם נצליח להכשיר מדריכות ומדריכים לפי המתווה של אביה, וגם אם הם יפתחו קשר חיובי עם בני הזוג, לא רבים הזוגות שיפנו אליהם במצוקתם. זאת מפני שאנו חייבים להפנים שתחום זה של החיים האינטימיים בין בני הזוג הוא כה מופנם עד שלרבים רבים מבני האדם קשה להיחשף בו, במקרים רבים אפילו אחד בפני השני. הבעיה מובנית בנפש האדם, ולעולם לא נוכל לפתור את הבעיות של כולם. איני בא חלילה לרפות את ידיו של אביה, כי כדאי וכדאי לפעול בכיוון שהוא מציע, שהרי לחלק מהזוגות בוודאי נסייע מאוד בדרך זו, אך כאמור לעיל, רק לחלק! במחקר הבא שהוא יעשה הוא ימשיך לפגוש זוגות שעדיין 'תקועים' ואינם מוצאים מרפא למצוקתם.                  

בדרך אגב אעיר שכדי לקדם פרויקט כמו שהציע אביה יש להכריע האם הליווי הזה יהיה בתשלום או בהתנדבות. עלות הכשרת זוג כזה היא בוודאי גבוהה, והנכונות שלהם להקדיש אחר כך שעות לליווי הזוג, כשמדובר על כמה זוגות לכל זוג מלווה, גם היא דורשת זמן ניכר. לקיחת תשלום עבור ליווי כזה, דבר מוצדק על פי כל קריטריון, יוצרת יחס אחר אליו, וחייבים לקחת זאת בחשבון.

דרך נוספת שיכולה לייצר ערוץ תקשורת ראשוני בין בני הזוג היא קריאה ביחד בחומרים העוסקים בעניין, כמו הרשימה הזאת או חוברות ההדרכה המצויות בשוק. קריאה משותפת מעלה בין בני הזוג התייחסות לסוגיות העוסקות בדברים שמעסיקים גם אותם, רק שהם יכולים לדבר על מישהו אחר שעליו מדובר בחומר הכתוב. דרך זו של "הרחקת העדות" מקילה עליהם לשוחח על אודות נושא שאולי גם מעיק עליהם, ועד עתה לא מצאו את הכוח והאומץ לפתוח אותו בצוותא. 

לסיכום, הנושא שווה דיבור ושווה עיסוק מעל במה מעין זו, שכן עצם העיסוק בפומבי בצורה צנועה כמובן כבר פותח פתח לזוגות רבים להבין שהם נורמליים ושיש עם מי לדבר. ייתכן שכדאי להכשיר עוד אנשים שניתן לדבר איתם בצורה אנונימית ובדרך זו לאפשר ייעוץ לזוגות שאינם בשלים עדיין להיחשף. בכמה אתרי אינטרנט קיימים היום מדורי שאלות ותשובות בנושא שאף הם מהווים כתובת לאלפי שאלות. כך, במגוון פתרונות נצליח לסייע ליותר ויותר זוגות.

הרב אלישיב קנוהל הוא רבה של כפר עציון וראש מיזם הנישואין של ארגון רבני צהר

פורסם במוסף 'שבת', 'מקור ראשון', כ'ב באדר תשע"ב, 16.3.2012 

 

בתגובה ל'לצאת ידי זכות' מאת עידו פכטר, גיליון פרשת משפטים

 

שיח של אחריות / איילת ליבזון

במאמרו קלע פכטר לנקודה חשובה ביחס שבין ההלכה במדינת ישראל ובין התרבות הליברלית, המושתתת על תפיסת הזכויות. העימות בין הערכים הליברליים ובין ההלכה במדינת ישראל הופך להיות אקוטי מיום ליום, ואין ספק שדרושה חשיבה מעמיקה בנסיון לגשר על שני העולמות הללו וליצור שפה חדשה המאפשרת שיחה אמיתית ביניהם.

אף אני סבורה שישנה אפשרות לשלב את שיח הזכויות לתוך פסיקת ההלכה בימינו. אלא שבניגוד לפכטר, אין אני חושבת שזהו חידוש של רבני דורנו אלא תפיסה הקיימת לאורך כל הדורות בהלכה היהודית. ההתחשבות בצורכי הפרט הינה אחד העקרונות המנחים כל פוסק בעל שיעור קומה, ולעתים קרובות ניתן לחוש בקריאת שו"ת שגם אם אין הכותב מתבטא בשפה של זכויות, העקרונות העומדים ביסוד שיח הזכויות, כגון חירות וכבוד הבריות, הם המנחים את הפוסק.

יחד עם זאת, אין ספק בכך שהמושג המנחה את החברה הליברלית הינו מושג הזכות, בעוד המושג המנחה את החברה היהודית הינו מושג החובה. בעוד פכטר קובל על השוני, ומבקש להכניס את מושג הזכות לשפה ההלכתית, ברצוני לעמוד על המשמעות העמוקה של מושג החובה, ואף להציע אפשרות ליציאה מן הניגוד הבינארי שבין זכות לחובה. במאמר מופלא משנת 1987 תיאר המשפטן רוברט קובר כיצד המושג 'זכות' והמושג 'חובה' נטועים כל אחד בתוך סיפור מכונן אחר לחלוטין וכיצד הם שואבים את כוחם מסיפור זה. לפי קובר, הסיפור מאחורי מושג הזכות הוא הסיפור של האמנה החברתית, שלפיו כל פרט מוותר במידה מסוימת על האוטונומיה שלו כדי לקבל הגנה מן הכלל. יחד עם זאת, ישנן זכויות שאי אפשר לוותר עליהן, ואלו הן הזכויות המבדילות את האינדיבידואל כפרט מובחן מן הפרטים האחרים. לעומת זאת, המושג היסודי של ההלכה היהודית הוא המושג של 'מצווה' או 'חובה', הקשור באופן מהותי עם הסיפור של קבלת התורה בסיני.

כפי שהדגישו כבר חכמינו (בבלי שבת פח ע"א), במתן תורה לא היתה קבלה אוטונומית של החוק מתוך בחירה, אלא הקב"ה כפה את התורה על עם ישראל. על פי הנרטיב הזה, האדם איננו בוחר לקבל עליו את המצוות אלא הוא מחויב בהן מתוקף שייכותו לעם היהודי. זאת ועוד, מתן תורה איננו חוויה של התגלות התורה ליחידים, אלא חוויה קולקטיבית, המאגדת יחד את כנסת ישראל. קבלת התורה קשורה באופן מהותי לערבות המשותפת לכלל ישראל, ומקורה של החובה איננו זכותו של הפרט, אלא דווקא האחריות כלפי הכלל. במילים אחרות ניתן לומר שמקורה של החובה איננו רק בברית שבין האדם לא-לוהיו, אלא גם בברית שבין האדם לקהל.

בכך הטמינה המסורת היהודית את אפשרות התיקון החברתי בתוך ההלכה. ההורים מחויבים כלפי ילדיהם, האיש והאישה מחויבים זה לזה, הדיין מחויב לנהוג כראוי בבעלי הדין, הקהילה חייבת לדאוג לפרטיה. מי שצרכיה אינם ממומשים יודעת בדיוק למי היא צריכה לגשת כדי לתבוע את שלה. במובן זה, מערכת המשפט היהודית היא מערכת בעלת פוטנציאל גואל ובעלת יכולת עמוקה לתיקון העולם.

מדוע הבחנה זו חשובה? כיוון שלכל מושג יש יתרונות וחסרונות משלו, וראוי לשים לב לכך שאימוצו של מושג מרכזי כל כך, יחד עם תפיסת העולם שהוא מייצג, פירושו לעתים שפיכת התינוק עם מי האמבט וביטול של תפיסת עולם אחרת. אחד החסרונות המשמעותיים של שיח הזכויות המודרני הוא שההתמקדות הרבה בזכות מצביעה לעתים קרובות על צורך עמוק וכואב, אך אינה מספקת לו תמיד פתרון ממשי. לדוגמה, כפי שניכר מהדיונים הסוערים בארצות הברית של השנים האחרונות, העובדה שישנה הסכמה על זכות לטיפול רפואי אינה גוררת הסכמה מלאה על כך שהמדינה צריכה לשאת בנטל של טיפול זה.

דומה בעיניי שניתן להימלט מהדיכוטומיה החדה בין מושג הזכות ומושג החובה על ידי שימוש במינוח אחריות, המשלב את הגרעינים השונים של שני הסיפורים העומדים מאחורי מושגים אלו. בסיפור של האמנה החברתית, האידיאל הוא שהיחיד מפקיד את זכויותיו בידי הכלל ובכך נותן בידו את האחריות על הפרט. בסיפור של מתן תורה, האחריות לאחר נוכחת מעצם השייכות באותה חוויה מכוננת. אנשי הלכה בימינו צריכים לפעול בעיקר מתוך תחושה של אחריות. אחריות כלפי זעקותיהם של פרטים, כגון הנשים הרווקות שאליהן כוונה פסיקתו של הרב שרלו, אך גם כלפי זעקתה של החברה בכללה, ובייחוד כלפי הבעיות הייחודיות העולות במציאות הישראלית. השאלה שאנחנו צריכים לשאול היא לא רק 'מה מגיע לי', אלא 'מה האחריות שלי כלפי האחר'. העמדת עקרון האחריות בבסיסו של השיח ההלכתי מאפשרת לשקול את השיקולים של פרטים שונים וכן של הציבור באופן שיאפשר להלכה לממש את כוח התיקון הגלום בה.

הכותבת היא מרצה במת"ן וחוקרת בפרויקט "זכויות אדם והיהדות" במכון הישראלי לדמוקרטיה

 עידו פכטר משיב:

אין לי אלא לקבל בברכה את דבריה של גב' ליבזון ולהסכים עמם, אך רק אדגיש נקודה יסודית שלא ניתן לה ביטוי מספק לטעמי בדבריה. התפיסה שגב' ליבזון מציגה יונקת מתפיסה דתית שונה מזו של היום; את זאת חשוב להבהיר. ליבזון מציעה משפט היונק את כוחו מתפיסה דתית הרואה בשלמות החברתית או הלאומית בעולם הזה את האידיאל הדתי, ולא מזו הרואה כעיקר את שלמותו הפרטית של האדם בעולם הבא, כפי שהצגתי במאמרי. סבורני שאכן תפיסה זו קולעת יותר לרוחה של התורה שניתנה בסיני, אך רחוקה היא מהתורה שהתפתחה במשך שנים בגלות. אי לכך, הצעתה של גב' ליבזון דורשת למעשה שידוד מערכות כולל של תפיסת התורה וייעודיה, במחשבה כמו גם בהלכה. אין אני יכול לקוות אלא שהדבר יתממש.  

 פורסם במוסף 'שבת', 'מקור ראשון', ט'ו באדר תשע"ב, 9.3.2012 

  

בתגובה ל'עין תחת עין – ממון, בפשט' מאת מתן גרינגר, גיליון פרשת משפטים

 

עקרו את המקרא / צבי יניר

 בניגוד לעמדה הרווחת כיום נראה שההלכה הקדומה הייתה 'עין תחת עין – ממש'. חכמים הם שהפכו אותה לתשלומי ממון

במאמרו טוען גרינגר שמקובל להציג את ההלכה 'עין תחת עין – ממון' כהלכה שעוקרת מקרא אלא שלא כך סבר הרמב"ם כמבואר בספרו היד החזקה. על כך יש להעיר שהרמב"ם במורה הנבוכים (ג, מא) כותב להפך ממה שכתב ביד החזקה:

"ומי שחסר אבר יחוסר אבר, כאשר יתן מום באדם כן ינתן בו, ולא תטריד רעיונך בהיותנו עונשים הנה בממון, כי הכונה הנה לתת סבת הפסוקים ולא סבת דברי התלמוד, ועם כל זה יש לי במה שאמרו בו התלמוד דעת ישמע פנים בפנים".

הנה כי כן, הרמב"ם כותב מפורשות שהפסוקים מתפרשים במשמעם הפשוט ורק התלמוד פירש אותם כממון (דבריו ביד החזקה אכן צריכים עיון. רק נעיר שהרמב"ם בעצמו רמז בדברים שלעיל למשהו שהוא מוכן לאומרו רק פנים בפנים…).

עוד יש לתמוה על הקביעה של גרינגר שמקובל להציג את פירוש חז"ל בסוגיה זו כהלכה שעוקרת מקרא. הלוואי והמציאות הייתה כפי שהוא מתארה. מהרושם שלי נראה שהיא דווקא הפוכה. "עולם התורה" לגווניו מתעקש לטעון שחז"ל כיוונו לפשוטו של מקרא, כפי שטוען בסופו של דבר גרינגר במאמרו.

גם הקביעה שחז"ל הכריעו ש'עין תחת עין – ממון' אינה מדויקת כלל וכלל. בחז"ל מובאת דעה מפורשת של רבי אליעזר בן הורקנוס שסובר שהלכה למעשה "עין תחת עין" – ממש! כך מובא במכילתא (משפטים פרשה ח):

"…רבי אליעזר אומר, עין תחת עין, שומע אני בין מתכוין בין שאינו מתכוין אינו משלם אלא ממון, והרי הכתוב מוציא המתכוון לעשות בו מום שאינו משלם אלא [ממש]".

יש שניסו לפרש את המכילתא אחרת מכפי שפירשנו אך מהבבלי (בבא קמא פד ע"א) מוכח שחכמים הכירו את דעת רבי אליעזר במובנה הפשוט: "תניא, ר"א אומר: עין תחת עין – ממש. ממש סלקא דעתך? רבי אליעזר לית ליה ככל הני תנאי?…". אמנם הבבלי דוחה בצורה מגמתית את המחשבה שדעת רבי אליעזר הורקנוס היא 'ממש' (וכי יעלה על הדעת שהוא חולק על כל התנאים?….) אך להערכתי דעת רבי אליעזר בן הורקנוס משקפת את ההלכה הקדומה בנושא. מדורו של ר"א ואילך חז"ל הגיעו למסקנה שהלכה זו בעייתית בישום שלה (כפי שהבבלי שם מאריך. לדוגמה, מה יהיה הדין כשהחובל היה בעל עין אחת, האם נוציא את עינו ונהפכו לעיוור גמור?!), ולכן עקרו אותה ופירשו 'ממון'. כדי לייצב את ההלכה החדשה עשו כל מה שאפשר כדי להשכיח את ההלכה הקדומה.

תולדה של רצח

בעניין עקרוני אחד אני מסכים עם גרינגר. צריך מאוד להיזהר מלחשוב שפשט התורה הוא הפירוש הראשון שעולה בראש כשקוראים את הפסוקים. ודאי שהגדרת הפשט היא רצינית יותר ומצריכה בדיקה מעמיקה של ההקשר, כפי שניסה לעשות גרינגר, אך לדעתי הוא טעה בניתוח הדברים. כדי לבאר את דעתי אחזור בקצרה על טענותיו הפרשניות של הכותב.

לדבר גרינגר התורה קשרה בין המצוות שבפרשת משפטים ובין עשרת הדיברות שבפרשת יתרו בדרך של מעין כלל ופרט או בניין אב. יש קבוצת דינים שהיא חריגה ואינה שייכת לכלל זה היות שהדינים שבה אינם קשורים כלל לעניין עניית עדות שקר. לטענתו, המכנה המשותף של קבוצה זו הוא 'הוראות מעשיות לבית הדין'. בתוך קבוצה זו מובא גם החובל. בפסוקי החובל יש שני כתובים המכחישים זה את זה. מצד אחד "עין תחת עין", משמע לכאורה ממש, אך מצד שני נאמר בפסוק אחר "רק שבתו יתן ורפא ירפא", ומשמע שמי שחובל חייב רק תשלום ממוני. את ההכרעה בין שני הכתובים המכחישים יש לעשות לדבריו על פי המידה של 'דבר הלמד מעניינו', ומאחר שכל ההוראות לבית הדין באותה קבוצת דינים עוסקות בממון, ממילא נמצא ש'עין תחת עין' פירושו ממון.

על דברים אלה אעיר בשתיים. ראשית, לדעתי אין כאן כלל שני פסוקים המכחישים זה את זה. עונש הממון שניתן למי שמכה את רעהו –"רק שבתו יתן ורפא ירפא" – חל במקרה שהנזק הוא הפיך, ואילו "עין תחת עין" מיושם במקרה שנגרם לאבר נזק בלתי הפיך. אם כך הם הדברים, הרי שאין כאן כתובים המכחישים זה את זה, אלא משלימים זה את זה ומכסים מקרים שונים.

שנית, ייתכן שכל עניין העונש בחבלה לא שייך לקבוצת הדינים החריגה שהציע גרינגר אלא הוא  הרחבה של איסור אחר מעשרת הדיברות, "לא תרצח", שהרי מדובר בפסוקים גם על אפשרות של מיתה ("ולא ימות", בעבד בהמשך "נקם ינקם", בוולדות "ולא יהיה אסון"), ואם כן מידת דבר הלמד מעניינו דווקא מלמדת שעיקר העניין הוא עונש גופני – עונש מוות .

 פורסם במוסף 'שבת', 'מקור ראשון', ח' באדר תשע"ב, 2.3.2012 

 

עם WordPress.com אפשר לעצב אתרים כאלה
להתחיל